No relatório Archbishop’s Committee on Evangelism, publicado em 1945 sob o título: Rumo à conversão da Inglaterra. O trabalho de evangelização é convenientemente definido da seguinte forma: “Apresentar a Jesus Cristo no poder do Espírito Santo, que os homens venham colocar sua confiança em Deus através dele, para aceitá-lo como seu Salvador, e servi-Lo como seu Rei na comunhão de Sua Igreja”.

Os puritanos abordaram a tarefa da evangelização? À primeira vista, pode parecer que não. Eles concordaram com Calvino em considerar os “evangelistas” mencionados no Novo Testamento como uma ordem de assistentes aos apóstolos, agora extintos; e quanto a “missões”, “cruzadas” e “campanhas”, eles não conheciam nem o nome de tal coisa. Mas não devemos nos enganar ao supor que o evangelismo não era uma de suas principais preocupações. Isso foi. Muitos deles foram extraordinariamente bem sucedidos como pregadores para os não convertidos.

Richard Baxter, o pregador de Kidderminster, é talvez o único deles que é amplamente lembrado hoje; mas nos registros contemporâneos é comum ler declarações como esta, de Hugh Clark: “Ele gerou muitos filhos e filhas para Deus”, ou isto, de John Cotton, “a presença do Senhor … coroando seus trabalhos com a Conversão de muitas almas” (S.Vidas de 52 … Divines , pp.131, 222, etc). Além disso, foram os puritanos os pioneiros da literatura evangelística. Basta pensar no clássico A Call to the Unconverted (Um Chamado para o Não Convertido), de Baxter , e no Alarm to the Unconverted, de Alleine , que foram trabalhos pioneiros nessa classe de escrita. E o elaborado “manejo” prático do assunto da conversão nos livros puritanos era considerado pelo resto do mundo protestante do século XVII como algo de valor único. “Foi uma das glórias da religião protestante que reviveu a doutrina da conversão salvadora e da nova criatura … Mas de uma maneira mais eminente, Deus lançou a honra aqui sobre os ministros e pregadores desta nação, que são renomados no exterior por sua busca mais precisa e descobertas aqui.” (T. Goodwin e P. Nye, Prefácio a T. Hooker, The Application of Redemption , 1656).

A verdade é que duas concepções e tipos distintos de evangelismo foram desenvolvidos na cristandade protestante durante o curso de sua história. Podemos chamá-los de tipo “puritano” e “moderno”. Hoje estamos tão acostumados ao evangelismo do tipo moderno que mal reconhecemos que o outro é evangelismo. A fim de que possamos compreender plenamente o caráter do tipo de evangelismo puritano, vou aqui colocá-lo em contraste com o tipo moderno, que o superou amplamente no tempo presente.

Comecemos, portanto, caracterizando o evangelismo do tipo moderno. Parece pressupor uma concepção da vida da igreja local como um ciclo alternado de conversão e edificação. O evangelismo quase assume o caráter de uma campanha periódica de recrutamento. É toda atividade extraordinária e ocasional, adicional e auxiliar ao funcionamento regular da congregação local. Reuniões de um tipo especial são organizadas, e pregadores especiais são comumente selecionados para conduzi-las. Muitas vezes elas são chamadas de “reuniões” ao invés de “cultos”; em qualquer caso, elas são consideradas como algo distinto de alguma forma da adoração pública regular a Deus.

Nessas reuniões, tudo se destina diretamente a assegurar, do inconverso, todo ato de fé imediato, consciente e decisivo em Cristo. No final da reunião, aqueles que responderam ou desejam fazê-lo são convidados a vir para a frente, ou levantar uma mão, ou algo semelhante, como um ato de testemunho público de suas novas resoluções. Isso, afirma-se, é bom para aqueles que o fazem, já que ajuda a tornar sua “decisão” definitiva, e tem a vantagem adicional de fazê-los se declarar, para que possam ser contatados individualmente por “trabalhadores pessoais”. Tais pessoas podem então ser aconselhadas e redigidas imediatamente nas igrejas locais como convertidos.

O fundador do evangelismo moderno

Este tipo de evangelismo foi inventado por Charles G. Finney na década de 1820. Ele apresentou o “encontro prolongado” ou, como deveríamos chamá-lo, a campanha evangelística intensiva e o “assento ansioso”, um banco dianteiro deixado vago onde no final da reunião “os ansiosos podem vir e ser abordados em particular … e, as vezes, ter uma conversa individualmente”. No final de seu sermão, ele dizia: “Há o assento ansioso; saia e declare a determinação de estar do lado do Senhor.” (Ver Reavivamentos da Religião, especialmente capítulo XIV). Essas eram as “novas medidas” de Finney.

Agora, Finney era um pelagiano confesso em sua doutrina; e esta é a razão pela qual suas “novas medidas” foram desenvolvidas. Finney negou que o homem caído é totalmente incapaz de se arrepender, crer ou fazer algo espiritualmente bom sem a graça, e afirmou, em vez disso, que todos os homens têm a capacidade plena de se voltar para Deus a qualquer momento. O homem é um rebelde, mas é perfeitamente livre a qualquer momento para depor os braços em sinal de rendição. Por conseguinte, todo o trabalho do Espírito de Deus na conversão é apresentar vividamente à mente do homem as razões para fazer essa entrega – isto é, a obra do Espírito está confinada à persuasão moral.

O homem é sempre livre para rejeitar essa persuasão: “Os pecadores podem ir para o inferno apesar de Deus”, [dizia Finney]. Mas quanto mais forte é a persuasão, mais provável é que ela seja bem-sucedida no colapso da resistência do homem. Todos os meios, portanto, aumentam a força e vivacidade com que a verdade interferia na mente – a excitação mais frenética, o emocionalismo mais estreito, a comoção mais enervante nas reuniões evangelísticas – era um meio correto e apropriado de evangelização.

Finney deu expressão a este princípio na primeira de suas palestras sobre Reavivamentos da Religião: “Esperar promover a religião sem excitação é antifilosófico e absurdo … até que haja princípios religiosos suficientes no mundo para acabar com as excitações irreligiosas, é em vão tentar promover a religião, exceto contrabalançando excitações … Deve haver excitação suficiente para despertar os poderes morais adormecidos”.

E, uma vez que todo homem, se ele apenas despertar seus  poderes morais adormecidos”, pode a qualquer momento ceder a Deus e se tornar um cristão, então o trabalho do evangelista e seu dever  serásempre de pregar por uma decisão imediata, de dizer ao homem que é sua obrigação vir a Cristo naquele instante e usar todos os meios – como o apelo estimulante e o “assento ansioso” – para persuadi-los a fazê-lo. “Eu tentei calá-los”, disse Finney em um típico sermão missionário, “apresentar a fé e o arrependimento, como a coisa que Deus exigia deles” (Autobiografia, p. 64). Não é demais dizer que Finney considerava a pregação evangelística uma batalha de vontades entre ele e seus ouvintes, na qual era sua responsabilidade levá-los ao ponto de ruptura.

Finney estava correto?

Agora, se a doutrina de Finney do estado natural do homem pecador é correta, então seus métodos evangelísticos devem ser julgados corretamente também, pois, como ele insistia frequentemente, as “novas medidas” eram meios bem adaptados ao que ele considerava ser o fim em sua visão.

“É em tais práticas que um sistema pelagiano se expressa naturalmente e procura se tornar agressivamente evangelista.”
(B. B. Warfield)

Mas se sua visão do homem é errada, então seus métodos, como veremos, devem ser julgados desastrosos. E esta é uma questão de primeira importância na atualidade; pois são os métodos de Finney, modificados e adaptados, que caracterizam a maior parte do evangelismo hoje. Não sugerimos que todos os que os usem sejam pelagianos. Mas nós levantamos a questão, se o uso de tais métodos é consistente com qualquer outra doutrina que não a de Finney, e tentaremos mostrar isso, se a doutrina de Finney é rejeitada, então tais métodos devem ser julgados inapropriados e, na verdade, prejudiciais ao verdadeiro trabalho de evangelização.

Pode-se dizer que os resultados justificam seu uso; mas a verdade é que a maioria dos “convertidos” de Finney se desviou e caiu, e assim, aparentemente, tem a maioria daqueles desde o dia de Finney cuja “decisão” foi assegurada pelo uso de tais métodos. A maioria dos evangelistas modernos parece ter desistido de esperar mais do que uma pequena porcentagem de seus “convertidos” para sobreviver. Não é de todo óbvio que os resultados justifiquem tais métodos. Nós sugeriremos mais tarde que eles têm uma tendência natural para produzir tal cultura de falsos convertidos como de fato resultou de seu uso.

O tipo puritano de evangelismo, por outro lado, era a expressão consistente na prática da convicção dos puritanos de que a conversão de um pecador é uma obra soberana e graciosa do poder Divino . Vamos gastar um pouco de tempo elaborando isso.

Os puritanos não usaram “conversão” e “regeneração” como termos técnicos, e assim há pequenas variações no uso. Talvez a maioria tenha tratado as palavras como sinônimos, cada uma denotando todo o processo pelo qual Deus leva o pecador ao seu primeiro ato de fé. Seu termo técnico para o processo foi o “Chamado Eficaz”; esse termo foi usado para descrever o processo em Rm 8:30, 2 Ts 2:14, 2 Tm 1: 9, etc. E o adjetivo eficaz sendo acrescentado para distingui-lo do ineficaz, mencionado em Mt 20:16, 22:14.

A Confissão de Westminster, X. i., coloca o “chamado” em sua perspectiva teológica por uma paráfrase interpretativa de Rm 8:30: “Todos aqueles que Deus predestinou para a vida, e só esses, é ele servido, no tempo por ele determinado e aceito, chamar eficazmente pela sua palavra e pelo seu Espírito, tirando-os por Jesus Cristo.”

O Catecismo Menor de Westminster analisa o conceito de “chamado” em sua resposta a Q. 31: “Chamado eficaz é a obra do Espírito Santo, pela qual, convencendo-nos do nosso pecado, e da nossa miséria, iluminando nossos entendimentos pelo conhecimento de Cristo, e renovando a nossa vontade, nos persuade e habilita a abraçar Jesus Cristo, que nos é oferecido de graça no Evangelho.”

Com respeito a esse chamado eficaz , três coisas devem ser ditas se quisermos entender a visão Puritana:

É uma Obra da Graça Divina

(i) É uma obra da graça divina; não é algo que um homem possa fazer por si mesmo ou por outro. É a primeira etapa na aplicação da redenção àqueles para quem foi ganha; é a época em que, com base em sua eterna união federativa e representativa com Cristo, o pecador eleito é levado pelo Espírito Santo a uma união real, vital e pessoal com o seu Senhor e Redentor. É, portanto, uma dádiva da graça divina livre.

É uma Obra do Poder Divino

(ii) É uma obra do poder Divino. Ela é realizada pelo Espírito Santo que atua pela Palavra na mente, dando entendimento e convicção, e ao mesmo tempo imediatamente, pela Palavra, nas profundezas ocultas do coração, implantando nova vida e poder, efetivamente destronando o pecado, e tornando o pecador capaz e disposto a responder ao convite do evangelho. O trabalho do Espírito é, portanto, tanto moral, por persuasão (que todos os arminianos e pelagianos permitem), e também físico, pelo poder (o não aconteceria segundo o entendimento arminiano e pelagiano).

Owen disse: “Não existe apenas uma operação moral, mas uma operação física imediata do Espírito … nas mentes ou almas dos homens em sua regeneração … A obra da graça na conversão é constantemente expressa por palavras que denotam um real e eficaz interesse interno … Tais como criar, vivificar, formar, dar um novo coração … Onde quer que este trabalho seja mencionado, é atribuído a Deus. Ele nos cria de novo, nos revive, nos gera de sua própria vontade; mas quando se fala de nós, ali está passivamente expresso; somos criados em Cristo Jesus, somos novas criaturas, nascemos de novo e assim por diante; qual uma observação é suficiente para evitar toda a hipótese da graça arminiana” (ed. Russell 1,1, II. 369).

“Os ministros batem à porta do coração dos homens (persuasão), o Espírito vem com uma chave e abre a porta.”
(Thomas Watson)

“A ação regeneradora do Espírito”, prossegue Owen, é “infalível, vitoriosa, irresistível ou sempre eficaz; “remove todos os obstáculos, supera todas as oposições e produz infalivelmente o efeito pretendido.” A graça é irresistível, não porque arrasta o homem a Cristo contra a sua vontade, mas porque muda o coração dos homens para que eles venham livremente pela graça (Confissão de Fé de Westminster, XI).

Os puritanos amavam insistir no pensamento bíblico sobre o poder Divino colocado no chamado eficaz, que Goodwin regularmente descreveu como o único “milagre permanente” na Igreja. Eles concordaram que, no curso normal dos acontecimentos, a conversão não era comumente um acontecimento espetacular; mas Goodwin observa que às vezes é, e afirma que, assim, Deus nos mostra quão grande exercício de poder envolve o chamado eficaz de todo homem.

“Na convocação de alguns, há de repente uma conversão eleitoral (Eu costumava chamar assim). Você deve, por assim dizer, ver a eleição tomar conta de um homem, tirá-lo com um grande poder, selar sobre ele a natureza divina, arrancar a natureza corrupta pelas raízes, arrancar o amor próprio, colocar o amor a Deus como o primeiro, e faze-lo uma nova criatura no primeiro dia … Ele o fez com Paulo, e não é sem exemplo em outros depois dele” (Works , ed., Miller IX. 279).

Tais conversões dramáticas, diz Goodwin, são “sinais visíveis da eleição por tal trabalho do chamado, como todos os poderes no céu e na terra não poderiam ter operado na alma de um homem, nem mudaram tão repentinamente um homem, mas apenas o poder divino que criou o mundo [e] ressuscitou Cristo dos mortos”.

A razão pela qual os Puritanos assim ampliaram o poder estimulante de Deus é clara nas passagens citadas: Foi porque eles levaram tão a sério o ensino bíblico de que o homem está morto em seus pecados, radicalmente depravado, escravo impotente do pecado. Existe, eles sustentam, tal força no pecado que somente a onipotência de Deus pode quebrar seu vínculo; e somente o Autor da Vida pode ressuscitar os mortos. Onde Finney assumiu a capacidade plenária, os puritanos ensinaram total incapacidade no homem decaído.

É uma Obra da Soberania Divina

(iii) O chamado eficaz só pode ser uma obra da soberania divina. Só Deus pode efetuar isso, e Ele faz isso por Sua própria vontade. “Assim, pois, isto não depende do que quer, nem do que corre, mas de Deus, que se compadece” (Rm 9:16).

Owen expõe isso em um sermão em Atos 16:9: “Uma visão de misericórdia imutável e livre em enviar os meios da graça para os pecadores indignos” (XV, I ss.). Ele primeiro declara o seguinte princípio: “Todos os eventos e efeitos, especialmente concernentes à propagação do evangelho, e à Igreja de Cristo, são em sua maior variedade regulados pelo propósito eterno e conselho de Deus”, Ele então ilustra isso. Para alguns é enviado a mensagem do evangelho, para outros não. “Neste capítulo … o evangelho é proibido de ser pregado na Ásia ou na Bitínia; essa restrição o Senhor, por Sua providência, ainda continua em muitas partes do mundo; enquanto para algumas nações o evangelho é enviado … como no texto, a Macedônia; e Inglaterra”, agora pergunta Owen: “Por que essa discriminação? Por que alguns ouvem e outros não? E quando o evangelho é ouvido, por que vemos vários efeitos, alguns continuando na impenitência, outros na sinceridade se fechando para com Jesus Cristo? … Na operação eficaz da graça … de onde você acha que toma sua regra e determinação… que deveria ser dirigido a João, não a Judas; Simão Pedro, não a Simão Mago? Porque somente a partir deste conselho discriminador de Deus desde a eternidade … Atos 13:48 … O propósito da eleição de Deus é a regra de dispensar a graça salvadora”.

Jonathan Edwards, um grande evangelista puritano, muitas vezes, levanta o mesmo ponto. Em uma passagem típica de um sermão em Rm 9:18, ele lista as seguintes maneiras nas quais a soberania de Deus, definida por ele como “seu direito absoluto de dispor todas as criaturas de acordo com Seu próprio prazer”, aparece nas dispensações da graça:

“(1) Ao chamar uma nação ou povo, e dando-lhes os meios da graça e deixando os outros sem eles; (2) nas vantagens que Ele concede a pessoas particulares [por exemplo, um lar cristão, um ministério poderoso, influências espirituais diretas, etc.]; (3) Em conceder a salvação a alguns que tiveram poucas vantagens [por exemplo, filhos de pais ímpios, enquanto os filhos dos piedosos nem sempre são salvos]; (4) Ao chamar alguns para a salvação, que foram terrivelmente maus, e deixando outros, que foram pessoas muito morais e religiosas; (5) Salvando alguns daqueles que buscam a salvação e não outros [isto é, trazendo alguns pecadores convictos para a fé salvadora, enquanto outros nunca alcançam a sinceridade]” (Works, 1838, II, 849 f.).

Essa demonstração de soberania de Deus, Edwards afirmou:  “É parte da glória de Deus que é soberana em misericórdia”.

É provavelmente verdade que nenhum pregador na tradição puritana tenha colocado tal ênfase sustentada na soberania de Deus como Edwards. Pode ser uma surpresa para os leitores modernos descobrir que pregações como as dele eram evangelisticamente muito proveitosas; mas esse foi o caso. O reavivamento varreu sua igreja sob seu ministério, e no avivamento (para citar seu próprio testemunho):

“Eu acho que descobri que nenhum discurso foi mais notavelmente abençoado, do que aqueles em que a doutrina da absoluta soberania de Deus, com respeito a salvação dos pecadores e sua justa liberdade, no que diz respeito a responder à oração e ao sucesso das dores, dos homens naturais, continuando tais, têm sido insistidos” (I. 353).

Há muita comida para ser aproveitada aqui.

A soberania de Deus aparece também no tempo da conversão. As Escrituras e a experiência mostram que “o grande Deus para fins santos e gloriosos, mas mais especialmente … para fazer aparecer Seu amor e bondade, Sua misericórdia e graça, assim o ordenou”, que muitos dos Seus eleitos, “deveriam por algum tempo permanecem em uma condição de pecado e ira, e então Deus os renova para Si mesmo” (Goodwin, VI85).

Nunca é o homem, mas sempre Deus, que determina quando um pecador eleito deve crer. Do mesmo modo que na conversão, Deus é soberano. Os Puritanos ensinaram que, como regra geral, a convicção do pecado, induzida pela pregação da Lei, deve preceder a fé, visto que nenhum homem irá ou poderá vir a Cristo para ser salvo do pecado até saber de quais pecados eles precisam ser salvo. É uma característica distintiva da doutrina puritana da conversão que este ponto, a necessidade de “preparação” para a fé, é tão enfatizada.

Etapas da Evangelização Puritana

Primeiro passo do homem para a conversão deve ser algum conhecimento, de Deus, de si mesmo, do seu dever e do seu pecado. O segundo passo é a convicção tanto do pecado original e dos pecados particulares; e o ministro sábio, lidando com inquiridores neste estágio, tentará aprofundar a convicção e torná-la específica, já que a verdadeira e sólida convicção do pecado é sempre em maior ou menor grau particularizada. Isso leva a contriçãom que começa a queimar o amor do pecado do coração e leva a tentativas reais, embora ainda ineficazes, de interromper a prática do pecado na vida. Enquanto isso, o ministro sábio, vendo que o solo em descanso agora está arado, insta o pecador a se voltar para Cristo. Este é o conselho certo para dar a um homem que demonstrou ,com todo o seu coração, o desejo de ser salvo do pecado; pois quando um homem quer ser salvo do pecado, então é possível que ele genuinamente e sinceramente receba a Cristo. Mas não é possível de outra forma; e, portanto, os puritanos repetidamente pedem aos ministros que não provoquem um curto-circuito no processo preparatório essencial.

Eles não devem dar falso encorajamento àqueles em que a Lei ainda não realizou seu trabalho, uma vez se ele ainda não conhece seus pecados e ainda não deseja deixá-los. Essa é a maneira de encorajar falsas pazes e falsas esperanças, e produzir “evangélicos hipócritas”. Durante todo o processo de preparação, desde o primeiro despertar da preocupação até o último alvorecer da fé, a soberania de Deus deve ser reconhecida. Deus não converte nenhum homem sem preparar seu coração; mas “Deus, [por sua própria vontade], não quebra todos os corações dos homens” (Richard Baxter). Algumas conversões, como Goodwin disse, são repentinas; a preparação é feita em um momento. Alguns são assuntos prolongados; anos podem passar antes que o pecador encontre Cristo e Sua paz, como no caso de Bunyan. Às vezes, grandes pecadores experimentam “grandes mudanças” (Giles Firmin) no início da obra da graça, enquanto pessoas honestas passam longos períodos em agonia de culpa e terror. Nenhuma regra pode ser dada quanto ao tempo, ou quão intensamente Deus vai esfolar cada pecador com a chicotada da convicção. Assim, o trabalho do chamado eficaz procede tão rápido ou tão lento conforme o querer de Deus; e a parte do ministro é a da parteira, cuja tarefa é ver o que está acontecendo e dar ajuda apropriada em cada estágio, mas quem não pode prever, quanto mais consertar, quão rápido será o processo de nascimento.

Destes princípios, os puritanos deduziram sua concepção característica da prática do evangelismo. Como Deus ilumina, convence, humilha e converte através da Palavra, a tarefa de Seus mensageiros é comunicar essa palavra, pregar e aplicar a lei e o evangelho. Os pregadores devem declarar a mente de Deus como estabelecido nos textos que expõem, mostrar o caminho da salvação, exortar os não convertidos a obedecer, meditar na Palavra, humilhar-se, orar para que Deus lhes mostre seus pecados e capacitá-los a vir a Cristo. Eles devem manter Cristo como um perfeito Salvador do pecado para todos que desejam ardentemente ser salvos do pecado, e para convidar tais (as almas cansadas e sobrecarregadas que o próprio Cristo convida, Mateus 11:28) a vir ao Salvador que aguarda para recebê-los. Mas eles não devem fazer como Finney, e exigirem arrependimento e fé de toda a gente. Eles são enviados para dizer a todos os homens que eles devem se arrepender e crer para serem salvos, mas isso não faz parte da palavra e mensagem de Deus se eles forem mais longe e disserem a todos os inconvertidos que devem “decidir por Cristo” (usar uma frase moderna comum) no local. Deus nunca enviou nenhum pregador para dizer a uma congregação que eles estavam obrigados a receber a Cristo no final da reunião. Pois, de fato, somente aqueles preparados pelo Espírito podem crer; e é somente a quem Deus convoca a acreditar. Há uma confusão comum aqui. O evangelho de Deus requer uma resposta imediata de todos; mas não requer a mesma resposta de todos. O dever imediato do pecador despreparado não é tentar e crer em Cristo, o que ele não é capaz de fazer, mas ler, inquirir, orar, usar os meios da graça e aprender do que ele precisa para ser salvo. Não está em seu poder para aceitar a Cristo a qualquer momento, como Finney supôs; e é prerrogativa de Deus, não do evangelista, fixar o tempo em que os homens primeiro crerão com fé salvífica. Para que o último tente fazê-lo, apelando aos pecadores para começarem a crer aqui e agora, é para o homem tomar para si mesmo o direito soberano do Espírito Santo.

É um ato de presunção, por mais meritório que seja o motivo do evangelista. Por este meio ele vai além de sua comissão como mensageiro de Deus; e aqui ele arrisca causar danos incalculáveis ​​às almas dos homens. Se ele diz aos homens que eles estão obrigados a receber a Cristo no local, e exige em nome de Deus que eles decidam imediatamente, alguns que estão espiritualmente despreparados tentarão fazê-lo; eles se apresentarão e aceitarão as instruções e “seguirão os movimentos” e partirão achando que receberam a Cristo, quando não o fizeram porque ainda não puderam fazê-lo. Então, uma safra de falsas conversões resultará de tais apelações, na natureza do caso. Bullying por “decisões”, assim, de fato, impede e frustra a obra do Espírito Santo no coração. O homem toma para si mesmo a tentativa de levar esse trabalho a uma conclusão precipitada, para colher o fruto antes que ele esteja maduro; e o resultado é “falsas conversões”, hipocrisia e endurecimento. “Pois o apelo por decisão imediata pressupõe que os homens são livres para“ decidir por Cristo ”a qualquer momento; e essa pressuposição é a questão desastrosa de uma visão falsa e não bíblica do pecado.

Quais eram, então, os princípios que deveriam governar a pregação evangelística? Em primeiro lugar, os puritanos insistiriam, deve ser claramente entendido que a pregação evangelística não é um tipo especial de pregação, com sua própria técnica distinta. É uma parte do ministério público comum da Palavra de Deus. Isto significa, primeiro, que as regras que o governam são as mesmas regras que devem governar toda a pregação pública da Palavra de Deus; e, segundo, que a pessoa cuja tarefa é principalmente é o pastor local. É seu dever, no curso de seu ministério público e privado da Palavra, “diligentemente trabalhar pela conversão de almas a Deus” (Owen). O que Deus exige dele é que ele seja fiel ao conteúdo do evangelho e diligente em transmiti-lo. Ele deve procurar por todos os meios tornar seu sermão claro, memorável e relevante para a vida de seus ouvintes; ele deve orar fervorosamente pela bênção de Deus sobre sua pregação, para que seja “na demonstração do Espírito e do poder”; mas não faz parte do seu negócio estudar para “vestir” o evangelho e torná-lo “atraente” para o homem natural. Os pregadores que chamam são muito diferentes do viajante comercial, e a técnica da “venda rápida” não tem lugar no púlpito cristão. O pregador não é enviado por Deus para fazer uma venda rápida, mas para entregar uma mensagem. Quando ele fez isso, seu trabalho no púlpito acabou. Não é da sua conta tentar extorquir “decisões”. É prerrogativa soberana de Deus fazer com que Sua Palavra seja eficaz, e o comportamento do pregador deve ser governado por seu reconhecimento e sujeição à soberania Divina neste assunto. 

A renúncia aos apelos e os outros artifícios de alta pressão de vendas que se intrometeram no moderno tipo de evangelismo tornam a pregação do evangelho um empreendimento um tanto desamparado? De maneira nenhuma, disse o puritano; aqueles que argumentam assim, contaram sem a soberania de Deus. O pastor puritano tinha a mesma confiança tranquila no sucesso de sua pregação evangelística, como ele tinha no sucesso de toda a sua pregação. Ele não estava em pânico febril sobre isso. Ele sabia que a Palavra de Deus não retorna vazia; que Deus tem Seus eleitos em todo lugar, e que através da pregação de Sua Palavra eles serão, no devido tempo, chamados – não por causa dos dons e ingenuidade dos pregadores, mas por causa da operação soberana de Deus. Ele sabia que Deus sempre tem um remanescente fiel a si mesmo, por mais que os tempos sejam ruins – o que significa que em todas as épocas alguns homens virão à fé por meio da pregação da Palavra. Nenhum dos que eu conheço caiu em sua sinceridade. Soli Deo gloria!

O problema com o qual somos confrontados por nosso estudo do evangelismo puritano é claro. De que maneira devemos nos esforçar para espalhar o evangelho hoje? Encaminhar ao longo da estrada do evangelismo moderno, a intensiva “campanha” de curto prazo, com sua persistente busca de decisões e sua maquina simplificada para lidar com cardumes de “convertidos?” Ou de volta aos velhos caminhos do evangelismo puritano, uma estratégia de longo prazo baseada na igreja local, mais silenciosa, mais ampla, segundo a qual o homem busca simplesmente ser fiel na entrega da mensagem de Deus e deixa ao Espírito soberano atrair os homens à fé através dessa mensagem à Sua maneira e Sua própria velocidade? Qual é a lealdade à Palavra de Deus? Que é consistente com a doutrina bíblica do pecado, e de conversão? Que glorifica a Deus? Essas são questões que exigem a consideração mais urgente no momento atual.