Matthew McMahonDefinir períodos na história pode ser difícil. “Idade Média”, “Renascimento” e “período moderno” são termos ambíguos. Idade Média se refere ao desenvolvimento da teologia durante a idade das trevas até a época da Reforma. O termo Renascimento se refere a designar o renascimento literário e artístico no século XIV. O período considerado dá origem a dois dos movimentos intelectuais mais importantes da história do pensamento: A escolástica e o humanismo. Uma compreensão de ambos os movimentos demonstra sua natureza complexa para o surgimento da Reforma.
Escolástica refere-se a “escolástico” como Duns Scotus. Muitos humanistas usaram esse termo como uma conotação negativa para a Idade Média em geral. É pejorativo e impreciso por uma série de razões, mas o teólogo historiador não pode deixar de usá-lo. Pode ser definido como o período entre 1200-1500 d.C., que enfatizou fortemente a justificação racional das crenças religiosas e a apresentação sistemática dessas crenças. A escolástica, então, não se refere a um sistema específico de crenças, mas a uma forma particular de sistematizar idéias teológicas. Os tipos de escolasticismo variam do realismo (onde os conceitos realmente têm sua base no reino sobrenatural) ao nominalismo (que se concentra nos particulares, não na natureza universal de uma coisa).
O termo moderno (a maneira moderna) é a melhor maneira de descrever o nominalismo para os estudiosos modernos. Entre os pensadores desse gênero estão William de Ockham, Pierre d’Ally, Robert Holcot e Gabriel Biel. Essa ideologia fez muitas incursões nas universidades europeias e tendia a ser de natureza pelagiana. Uma das fortalezas da maneira moderna era a Universidade de Oxford, mas também sua refutação é vista por homens como Bradwardine. Bradwardine escreveu um ataque mordaz contra a maneira moderna de Oxford, intitulado The Case of God Against Pelagius (O Caso de Deus Contra Pelágio). As ideias de Bradwardine foram posteriormente apresentadas por John Wycliffe e Gregório de Rimini. Esses homens eram mais teologicamente corretos e seguiram a escola agostiniana moderna, ou a escola moderna dos escritos de Agostinho.
O humanismo também surgiu mais tarde na Idade Média. Hoje, este termo significa o que é secular, ou o que se opõe a Deus e à existência de Deus. Na época do Renascimento, não era isso que significava. O humanismo parecia ser uma reação contra a escolástica. Eles estavam apaixonados pela promoção da eloquência, mas também abarcava uma natureza heterogênea que abrangia tudo, desde pontos de vista platônicos até aristotélicos. O humanismo era essencialmente um programa cultural, que apelava à antiguidade clássica como modelo de eloquência. Ele estava mais preocupado com a forma como as ideias eram obtidas e expressas do que com a substância real dessas ideias. Este humanismo afetou vários países e figuras-chave nesses países. Por exemplo, na Suíça afetou Ulrico Zuínglio; na França, Johão Calvino e; na Inglaterra Robert Barnes em Oxford.
Um dos movimentos mais significativos que surgiram durante a Idade Média foi o Monasticismo. Tudo começou nas áreas remotas do Egito e leste da Síria. A ideologia primária deste movimento envolveu uma retirada do mundo pecaminoso e perturbador para habitar dentro de uma determinada comunidade para o bem espiritual comum (vida comum = vita communis). Pachomius construiu um primeiro mosteiro durante 320-325 d.C. Este mosteiro criou um padrão pelo qual outros mosteiros se desenvolveriam mais tarde. Os membros concordaram em se submeter a uma vida comum que era regulada por um Abade que os governava.
A estrutura física do mosteiro era mais uma fortaleza do que uma casa. No século IV, esses mosteiros haviam sido estabelecidos em muitos locais do leste cristão, especialmente na Síria e na Ásia Menor. No século V, muitas dessas comunidades se estabeleceram na Itália, Espanha e Gália. Agostinho de Hipona estabeleceu dois mosteiros no Norte da África durante 400-425. Bento de Nursia (c. 480-500) estabeleceu um mosteiro em Monte Cassino onde a “Regra de Bento” se tornou comum entre as comunidades beneditinas. Eles enfatizaram seguir incondicionalmente a Cristo, a oração conjunta e privada, além da leitura regular das Escrituras. Esses mosteiros eram centros de atividade teológica e são importantes para o cristianismo histórico na transmissão e no estudo da teologia e dos textos bíblicos.
Na Irlanda, Escócia, Cornualha, Bretanha e País de Gales surgiram os cristãos celtas. Um homem que estava empenhado em evangelizar a Irlanda foi chamado Magonus Sucatus Patricus, ou como comumente conhecido, “Patrick” (c. 390-460). Ele nasceu em uma família rica, levado por bandidos em cativeiro durante um ataque, e foi vendido como escravo na Irlanda. Aqui, ele descobriu os fundamentos da fé cristã e, depois de ser libertado do cativeiro seis anos depois, desejou retornar à Irlanda para evangelizar o país.
Na Irlanda, surgiram muitos mosteiros que eram centros de atividade missionária. Homens como Brandon (morreu c. 580) e Columba (morreu c. 597) evangelizaram a costa norte da Escócia e a cidade ocidental de Iona. Iona se tornou um epicentro para atividades missionárias e treinamento adicional para o campo missionário.
Por volta de 700 d.C, o Cristianismo Celta parou seu crescimento e começou a declinar. Isso marca o início de uma nova era chamada Idade Média ou a era da consolidação intelectual. Por volta do século XI, houve uma significativa estabilidade social e política que emergiu dentro desta área geográfica. O reino de Bizâncio que se concentrava na cidade de Constantinopla (localizada na moderna Turquia) estava profundamente enraizado nos escritos dos padres patrísticos e mais tarde serviria como um viveiro para o pensamento teológico. A Europa Ocidental, em regiões como França, Alemanha e Países Baixos, dominaria o epicentro da Igreja Romana. O Califado e a região islâmica continuaram a ter o crescimento da nação islâmica,
Um evento que foi catastrófico para a história da Igreja unida ocorreu em 1054 d.C. É chamado de “grande cisma”. Por causa da redação e das idéias teológicas em torno da cláusula filioque no credo de Nicéia (que o Espírito procedia do Pai e do Filho, e não apenas do Pai) a igreja grega se separou da igreja ocidental. A Igreja Católica (a única igreja verdadeira) e a Igreja Ortodoxa (agora reivindicando o direito de ser a única igreja verdadeira) se separaram e nunca mais se uniram. Na verdade, a tensão era tão grande nesta época que houve pouca, se alguma, interação teológica daquele tempo em diante entre a igreja ocidental e os teólogos orientais que se separaram.
Assim que a Idade Média emergiu, houve teólogos e estudiosos importantes que marcaram essa era:
Grandes Teólogos na Idade Média
Anselmo de Canterbury (c. 1033-1109) nasceu na Itália. Ele migrou para a Normandia em 1059, entrando no famoso mosteiro de Bec, tornando-se seu prior em 1063 e seu abade em 1078. Em 1093 foi nomeado arcebispo de Canterbury. Ele escreveu o Proslógio, que apresenta o argumento ontológico para Deus. Isso demonstra que o Evangelho cristão é racional e pode ser demonstrado que é racional.
Peter Abelard (c. 1079-1142) foi um teólogo francês que alcançou uma reputação considerável como professor na Universidade de Paris. Entre suas muitas contribuições para o desenvolvimento da teologia medieval, a mais notável é sua ênfase nos aspectos subjetivos da expiação.
High de St. Victor (falecido 1142) foi um teólogo de origem flamenga ou alemã que entrou no mosteiro agostiniano de St. Victor em Paris por volta de 1115. Sua obra mais importante é de sacramentis Christianae fidei que signific “Sobre o Sacramento da Fé Cristã”. Mostra a consciência dos novos debates teológicos que estavam começando a se desenvolver nesta época.
Tomás de Aquino (c. 1225-74), conhecido como o “boi burro” por ser corpulento, nasceu na Itália e estudou em Colônia em 1248, voltou a Paris em 1252 para estudar teologia e em 1266 escreveu sua Summa Theologica – uma das obras escolásticas mais conhecidas durante a Idade Média. A obra está dividida em três partes: a Parte I trata principalmente de Deus, o Xriador; Parte II com a restauração da humanidade a Deus; Parte III com a maneira pela qual a pessoa e a obra de Cristo realizam a salvação da humanidade.
Duns Scotus (c. 1265-1308) foi uma das melhores mentes da época. Ele ensinou em Oxford e Paris, escreveu três comentários sobre as Sentenças e é conhecido como o “médico sutil” por causa de sua habilidade de definir as coisas com precisão. Ele foi um campeão da teoria do conhecimento associada a Aristóteles, propagou o voluntarianismo (a visão de que a vontade divina tinha precedência sobre o intelecto divino) e foi um campeão da “doutrina” da imaculada concepção de Maria.
Guilherme de Ockham (c. 1285-1347) contribuiu para a Idade Média de duas maneiras – através do princípio da parcimônia e como um defensor vigoroso do nominalismo. O princípio da parcimônia ensinou que a resposta mais simples é a mais provável e, assim, eliminou uma grande quantidade de hipóteses teológicas e filosóficas. Assim, os universais eram considerados desnecessários, demonstrando sua “navalha” ou ideia motriz entre o que é importante e o que não é, cabem convenientemente em seu nominalismo.
Erasmo de Rotterdam (c. 1469-1536) é considerado o humanista mais importante de sua época. Embora Erasmo não fosse protestante, ele exerceu grande influência sobre o protestantismo de várias maneiras. Uma delas foi sua tradução do Novo Testamento grego. Em segundo lugar, ele foi capaz de produzir muitas das obras patrísticas acadêmicas, especialmente as de Agostinho. Ele também escreveu o Enchiridion, que se tornou um best-seller, e começou a propagar ecos da Reforma em Zurique e Wittenberg. Em tais influências, é dito que Lutero chocou o ovo que Erasmo pôs.
Desenvolvimento Teológicos
Houve uma série de desenvolvimentos teológicos importantes que ocorreram no contexto da Idade Média. Primeiro, houve a consolidação do Patrimônio Patrístico. Sentenças de Peter Lombard foi uma compilação de citações patrísticas e foi o livro teológico mais lido durante a época. Em segundo lugar, a exploração do papel da razão na teologia deu uma guinada para sistematizar e expandir o que é a teologia cristã. Aqui se encontra a teoria do método emergindo e o termo “apologética” nasce. Em terceiro lugar, houve o crescente desenvolvimento dos sistemas teológicos como um todo emergindo. Estas foram consideradas pelos escolásticos como “catedrais da mente”. Em quarto lugar, a teologia sacramental também cresceu, bem como, em quinto lugar, uma teologia da graça e a doutrina da graça voltando ao ensino de Agostinho e, finalmente, à Bíblia. Em sexto lugar, e, muito importante, havia começado um retorno às fontes originais (ad fontes) para pensar e escrever criticamente sobre os documentos-fonte de um determinado texto. Em sétimo lugar, surgiu, como resultado da tendência ad fontes, uma crítica à tradução da Bíblia da Vulgata (a vulgata latina era uma tradução feita da Bíblia, e dos livros apócrifos de Jerônimo, muito utilizada pelos romanos Igreja).
Na igreja oriental: A controvérsia sobre as imagens ou a controvérsia iconoclasta que grassou de 725-742. O imperador Leão III (c. 717-742) decidiu destruir todas as imagens e ícones porque pensava que eram barreiras para a conversão de judeus e muçulmanos. Alguns teólogos lutaram para devolver essas imagens para ajudar na fé de um devoto – homens como Gregório Palamas (c. 1296-1359). Outros queriam as imagens destruídas acreditando ser um sacrilégio para apagar a distinção Criador / criatura em que Deus poderia ser “visto ”E uma violação do 2º mandamento.
Pequeno Estudo: Argumentos para a existência de Deus
O argumento ontológico é visto e apresentado pela primeira vez pelo Proslógio de Anselmo (1079). O termo “ontológico” é uma designação filosófica para a noção de “ser”. Anselmo define Deus como “aquilo em que nada maior pode ser pensado (aliquid quo maius cogtari non potest). Se essa definição estiver correta, argumenta Anselmo, isso implica na existência de Deus. Se a ideia de Deus permanecesse, e a realidade é que Ele realmente não existe, então isso representaria um problema em entender de onde veio “Deus”. Se Ele não existe, isso contradiz que a realidade de Deus é maior do que a ideia de Deus. Se Deus existe, então a realidade por trás disso é que ninguém poderia pensar em nada maior do que Deus, e o oposto seria autocontraditório (não poderia pensar em algo não tão grande e não ter Deus existindo).
Um monge beneditino chamado Gaunilo tentou dar uma resposta a Anselmo. Ele escreveu A Resposta em Nome do Louco que diz que só porque temos uma ideia de algo, isso não exige a existência disso. Se alguém tivesse a ideia de uma nota de um real nas mãos, ou de milhares delas, isso não garante que a realidade corresponda a esse pensamento.
Tomás de Aquino ofereceu outro ângulo sobre a prova da existência de Deus. Aquino disse que se algo existe, então algo existe necessariamente. Ele trabalhou do ângulo do ser necessário para demonstrar a ordem e a necessidade de um Criador do universo baseado na ordem. Como o cosmos está em movimento, deve haver algo que deu início a esse movimento. Aquino argumentou que tudo é movido por algo, exceto a causa primeira do movimento que agora está em movimento. Por fim, Tomás de Aquino apresentou cinco pontos que “provaram” a existência de Deus: movimento, causação, existência de ser contingente, valores humanos e consideração teleológica. Duns Scotus e William de Ockham ofereceram refutações a esses argumentos, fazendo os seguintes pontos: por que a regressão infinita é impossível? Esses argumentos realmente nos levam de volta a um Deus? Esses argumentos não demonstram que Deus continua existindo.
Pequeno Estudo: Compreendendo a Expiação
Um dos pontos teológicos discutidos durante a Idade Média foi o “Terror do Inferno”. O Novo Testamento demonstra uma vitória de Cristo sobre as forças das trevas. O tema “Cristo Vitorioso” (Christus Victor) reuniu uma série de temas, centrados na ideia de uma vitória decisiva sobre as forças do mal e da opressão demoníaca. Alguns ensinaram que Cristo pagou um resgate (vindo dos ensinamentos de Irineu) e que esse resgate foi pago ao diabo (que emergiu dos ensinamentos de Orígenes). Alguns pensaram que desde 1 Pedro 3:18-22 falou de espíritos na prisão, então Cristo deve ter ido ao inferno para obter a vitória para eles. Anselmo, porém, ensinou algo bem diferente. Ele não iria admitir que o diabo tem direitos sobre ninguém, e que Cristo nunca foi para o inferno para lutar com o diabo. Em vez disso, a ênfase de Anselmo foi a justiça de Deus e a necessidade da redenção humana para obter essa justiça por meio da obra da cruz. Deus criou a humanidade que caiu, Cristo veio para salvá-los e, portanto, Cristo fez isso por meio de Sua morte na cruz. Aquino acreditava nisso também, mas ensinava que a obra de Cristo era uma satisfação para aqueles pelos quais Ele veio para morrer. A satisfação oferecida por sua humanidade poderia ser concebida como maior do que o pecado que Ele estava satisfazendo, uma vez que o modo de perdão é a justiça e a bondade de Deus no ato.
Pequeno Estudo: Discussão dos Sacramentos
Um sacramento é um sinal. Os sinais, quando aplicados a coisas divinas, são chamados de sacramentos. O sinal dado deve ser em relação à coisa significada. Se o sinal não tivesse alguma semelhança, então não significava nada. High de St. Victor pensou que esse tipo de definição era inadequada e ressuscitou os pensamentos de Agostinho sobre este assunto. Os sacramentos são elementos físicos colocados diante dos sentidos externos, representando uma semelhança, significando uma graça espiritual que é comunicada pela fé ao destinatário.
Uma distinção cuidadosa foi traçada nesta época entre os sacramentos do Antigo e do Novo Testamento. No Antigo Testamento, os sacramentos significavam realidades espirituais por vir, onde o Novo Testamento atualizava o que era significado. Boaventura afirma isso ao dizer que o Velho Testamento era como um ungüento necessário para uma ferida, mas não sarava. Cristo teve que vir para trazer unção espiritual e cura para que qualquer um dos sinais ou sacramentos do Antigo Testamento significassem alguma coisa. Peter Lombard diz que um sacramento é um sinal da graça de Deus e uma forma da graça invisível, de modo que é sua imagem e existe como sua causa.
Pequeno Estudo: A interpretação da Bíblia, o humanismo renascentista e temas da teologia escolástica da Idade Média tardia
A Idade Média achava importante falar sobre como a Bíblia é traduzida e interpretada, não somente como é interpretada. Foi nessa época que surgiu o “uso quádruplo das Escrituras” – ou Quadriga. Havia o sentido natural, o sentido moral, o sentido racional e o sentido teológico que uma dada passagem pode ter. Ambrósio de Milão se concentrou em três deles excluindo o sentido natural. Agostinho havia seguido uma abordagem dupla: literal e alegórica. A diferença era realmente entre se alguém interpreta com base no sentido histórico literal, ou se tenta ler no texto o que ele pensa que pode estar lá. Essas duas visões ou conjuntos de visões mudaram-se para a Idade Média e as seguintes passaram a ser aceitas: O sentido literal ensina sobre as ações; o sentido alegórico em que acreditar; o senso moral do que fazer; e o sentido anagógico do que esperar. A observação importante a fazer aqui é que, uma vez que essas abordagens foram “gravadas na pedra” durante a primeira parte da Idade Média, a erudição começou a tomar forma e o sentido das fontes (de volta às fontes – ad fontes) começou a se estabelecer. Isso permitiu que um sentido literal-histórico governasse e o alegórico e outros sentidos foram colocados em segundo plano pelo Humanismo da Renascença.
Na maioria das vezes, o teólogo da Renascença, quando se referia às Escrituras, se referia à Vulgata Latina. Mas o estabelecimento ad fontes da necessidade de voltar às fontes originais revelou-se inestimável para rejeitar, em grande medida, a Vulgata latina, e para reestudar as línguas originais do grego e hebraico do texto bíblico. As três línguas em que esses estudiosos eram especialistas eram grego, hebraico e latim. Dessa forma, eles poderiam lidar fielmente com os textos.
O estudioso do Renascimento também fez avanços acadêmicos que ajudaram no trabalho a ser feito em breve na Reforma. Um aspecto importante foi o texto impresso. O Novo Testamento grego de Erasmo foi um recurso inestimável para o estudo a esse respeito. A comunidade acadêmica também demonstrou capacidade de criticar o uso dos melhores textos gregos da Bíblia. E também, Erasmo pressionou os leigos da igreja a pegar uma Bíblia e lê-la, pois eles tinham a chave da igreja como um todo. Ele acreditava que a emoção da era apostólica poderia ser recuperada com os leigos estudando ao lado do clero.
Certos desenvolvimentos continuaram a tomar forma durante esse tempo. O nominalismo e o agostinianismo travavam uma guerra. A Teologia do Pacto estava surgindo e se definindo onde a via moderna ajudava os escolásticos a formular um esquema do pacto baseado em algumas das mesmas ideias políticas que vagavam por seu tempo entre reis e vassalos. Seria esse tom de aliança que ajudou Martinho Lutero a chegar a um entendimento de aliança da grande doutrina da justificação. O agostinianismo estava decolando com a teologia de Bradwardine e Gregório de Rimini, que mais tarde seria usada por John Wycliffe.
Exposição sobre a Teologia Histórica por C. Matthew McMahon publicado originalmente em inglês em A Puritans Mind. Citações escriturísticas a partir da Versão Almeida Corrigida Fiel (ACF), Sociedade Bíblica Trinitariana do Brasil. 2020 © Traduzido por Elnatan Rodrigues. Para o uso correto deste recurso viste nossa Página de Permissões.
Rodrigo Caeté
Atanásio de Alexandria
