Matthew McMahonO Período Patrístico é um ponto marcante na história do cristianismo, pois contextualiza as informações cristãs primitivas desde a morte do último apóstolo (João) (que dura cerca de 100 d.C. até a Idade Média – 451 d.C. e o conselho de Chalcedon, Descreve a coesão entre o judaísmo e o cristianismo e vários pontos teológicos que estão sendo resolvidos. A maioria das denominações considera esse período da história da igreja de vital importância em uma escala semelhante: do catolicismo romano às igrejas reformadas após Zwinglio e Calvino, muitos conceitos básicos de toda cristandade surgem nesse período, os quais, por uma boa razão, a igreja continuaria como ortodoxa, sobre e contra todos os sectários heréticos.
Durante os primeiros duzentos anos dessa era, a igreja estava sendo perseguida por vários imperadores romanos. Foi intensificado e, na pior das hipóteses, com Diocleciano (303 DC) que até perseguiu sua própria esposa e filha por serem cristãs. O cristianismo tornou-se legalizado como religião na era de Constantino (321 d.C.) que foi o lado oposto do espectro em relação à perseguição anterior.
Várias cidades e áreas geográficas tornaram-se de grande importância. A cidade de Alexandria surgiu como um centro de educação teológica cristã. A cidade de Antioquia também se tornou um importante centro do pensamento cristão. O norte da África ocidental deu à luz homens como Tertuliano, Cipriano de Cartago e Agostinho de Hipona.
O período patrístico é preenchido com importância teológica no desenvolvimento da doutrina cristã. Muitos dos debates dessa época estão alojados em questões teológicas e filosóficas. Sem uma compreensão útil de ambas as disciplinas, o estudante de teologia histórica encontrará um período patrístico difícil de compreender de forma coesa. Esse período é caracterizado pela imensa diversidade doutrinária e pela era do “fluxo”. Muitos estudiosos se referem a essa época em que os pais da igreja primitiva são notados, no entanto, seria mais apropriado considerá-los os “filhos da igreja primitiva” que começaram a elaborar a teologia cristã. Além disso, havia uma grande divisão na igreja em termos de idioma. A igreja de língua grega oriental e a de língua latina ocidental tinham barreiras políticas e linguísticas a serem superadas.
Visão geral dos principais teólogos durante o período patrístico
Justino Mártir (c. 100-165) é um dos maiores apologistas cristãos que escreveu contra o paganismo. Ele forneceu à história um princípio exemplo de um teólogo que tentou relacionar o Evangelho à perspectiva da filosofia grega. Irineu de Lyon (c. 130-200), provavelmente um nativo da Ásia Menor, foi eleito bispo da cidade de Lyon, no sul da França, por volta de 178. Ele é conhecido principalmente por seus principais escritores adversários (contra as heresias) que defendiam a fé cristã. contra o gnosticismo. Clemente de Alexandria (c. 150-215) foi um dos principais escritores alexandrinos, com a preocupação de explorar a relação entre o pensamento cristão e a filosofia grega. Tertuliano (c. 160-255) foi uma figura importante no início da teologia latina, que produziu uma série de importantes escritos controversos e apologéticos lea la reseña. Ele é conhecido por sua capacidade de cunhar novos termos em latim para traduzir o vocabulário teológico emergente da igreja oriental de língua grega.
Orígenes (c. 185-254) foi um dos principais representantes da escola de teologia alexandrina, especialmente notado por sua exposição alegórica das Escrituras e por seu uso de idéias platônicas em teologia, particularmente na cristologia. Os originais de muitas de suas obras, escritos em grego, foram perdidos, com o resultado de que alguns são conhecidos apenas em traduções para o latim de confiabilidade questionável. Cipriano de Cartago (falecido em 258) era um retórico romano de considerável habilidade que se converteu ao cristianismo por volta de 246 e eleito bispo da cidade de Cartago no norte da África em 248. Ele foi martirizado nessa cidade em 258. Seus escritos se concentram principalmente na unidade da igreja, e o papel de seus bispos na manutenção da ortodoxia e da ordem.
Atanásio (c. 296-373) foi um dos defensores mais significativos da cristologia ortodoxa durante o período da controvérsia ariana. Eleito bispo de Alexandria em 328, foi deposto por sua oposição ao arianismo. Embora tenha sido amplamente apoiado no Ocidente, seus pontos de vista foram finalmente reconhecidos no Conselho de Constantinopla (381) após sua morte. Gregório de Nazianzo (c. 329-389), também conhecido como Gregório Nazianzen, é lembrado por suas cinco orações teológicas escritas por volta de 380, e uma compilação de trechos dos escritos de Orígenes chamados Philokalia. Ele também escreveu defensivamente sobre a doutrina ortodoxa da Trindade. Basileia de Cesareia (c. 330-379), também conhecida como “Basílio, o Grande”, era baseada na Capadócia, na Turquia moderna. Ele é lembrado por seus escritos sobre a Trindade, especialmente o papel distintivo do Espírito Santo. Ele foi eleito bispo em Cesareia em 370.
Gregório de Nissa (c. 330-395), um dos pais da Capadócia, é especialmente conhecido por sua vigorosa defesa da doutrina da Trindade e da encarnação durante o quarto século. Agostinho de Hipona (c. 354-430) é amplamente considerado como o escritor patrístico latino mais influente. Ele foi convertido ao cristianismo na cidade de Milão, no norte da Itália, no verão de 386. Voltou ao norte da África e foi nomeado bispo de Hipona em 395. Ele esteve envolvido em duas grandes controvérsias – a controvérsia donatista, com foco na igreja e sacramentos e a controvérsia pelagiana, enfocando a graça e o pecado. Ele também fez contribuições substanciais para o desenvolvimento da doutrina da Trindade, e a compreensão cristã da história.
Cirilo de Alexandria (falecido em torno de 444) foi um escritor significativo que foi nomeado patriarca de Alexandria em 412. Ele estava envolvido com a controvérsia sobre as visões cristológicas de Nestório, e produziu grandes refutações e defesas da posição ortodoxa nas duas naturezas de Cristo. Vicente de Lérins (falecido antes de 450) era um teólogo francês que se estabeleceu na ilha de Lérins. Ele é particularmente conhecido por sua ênfase no papel da tradição na proteção contra inovações na doutrina da igreja, e é creditado com o “cânone vicentino”. e produziu grandes refutações e defesas da posição ortodoxa nas duas naturezas de Cristo. Vicente de Lerins (falecido antes de 450) era um teólogo francês que se estabeleceu na ilha de Lerins. Ele é particularmente conhecido por sua ênfase no papel da tradição na proteção contra inovações na doutrina da igreja, e é creditado com o “cânone vicentino”. e produziu grandes refutações e defesas da posição ortodoxa nas duas naturezas de Cristo.
Visão geral dos principais hereges durante o período patrístico
Orígenes pode ser considerado um herege em várias posições teológicas. Sua exegese era muitas vezes duvidosa e caiu na interpretação alegórica, em vez da literal que expõe seus muitos erros teológicos. No entanto, por enquanto, deve-se fazer uma anotação de que muitos estudiosos colocam Orígenes nos dois campos: como um teólogo-chave e como um herege, dependendo das questões discutidas. Ário (c. 250-336) foi o criador do arianismo, um ensino cristológico herético que se recusava a conceder a plena divindade de Cristo. Pouco se sabe sobre sua vida e pouco sobreviveu a seus escritos. Seus pontos de vista são encontrados principalmente nos escritos de seus adversários durante a controvérsia (com exceção de uma carta a Eusébio de Nicomédia que sobreviveu).
Apolinário de Laodiceia (c. 310-390) era um vigoroso defensor da ortodoxia contra o arianismo, mas, infelizmente, sua visão caiu no outro extremo. Sua heresia cristológica foi uma reação exagerada ao arianismo que fundiu a natureza do Logos como a alma da pessoa de Cristo. Seus pontos de vista foram criticados e condenados como heresia no Concílio de Constantinopla em 381 d.C. Teodoro de Mopsuéstia (c. 350-428) era um dos principais representantes da escola Antioquia, notável especialmente por seu trabalho exegético. Após Apolinário, Teodoro ensinou que o Logos assumia uma natureza humana, mas fazia disso uma mistura para que a humanidade compartilhasse na divindade. Ele foi condenado como herege no Concílio de Éfeso em 431 d.C. e Constantinopla em 553 d.C. Nestório (falecido em 451) era um dos principais representantes da escola antioquena de teologia, que se tornou patriarca de Constantinopla em 428. Sua ênfase vigorosa na humanidade de Cristo o acabou negando sua divindade. Ele é um dos maiores hereges da igreja ao negar a divindade de Cristo e fazer de Jesus simplesmente um grande professor ungido por Deus. Ele negou vigorosamente o uso do termo theotokos ou portador de Deus como uma designação de Maria (um termo teológico aceito).
Pelágio (c. 354) era um teólogo britânico ativo em Roma na década final do quarto e na primeira década do quinto século. Nenhuma informação confiável existe sobre a data de seu nascimento ou morte. Pelágio foi um reformador moral que negou a depravação total e adotou o livre arbítrio na medida em que negou que os homens sejam afetados pela queda de Adão. Isso o colocou em conflito com o teólogo ortodoxo Agostinho. Agostinho escreveu vigorosamente contra ele em seus escritos antipelaginos,
Principais desenvolvimentos teológicos durante o período patrístico
A teologia cristã, desde o início, apelou para as Escrituras e foi fundamentada nas Escrituras. Como, porém, se define “Escritura?” O termo “canônico” foi usado para descrever o que seria incluído nas Escrituras. Estes são escritos bíblicos que definem um número limitado que são aceitos como Palavra de Deus pela igreja. Para os escritores do Novo Testamento, o termo “Escrituras” se referia principalmente às Escrituras do Antigo Testamento. Tertuliano declarou que, ao lado do Antigo Testamento, havia evangelicae et apostolicae litterae (escritos evangélicos e apostólicos). Finalmente, foi feito um acordo posteriormente sobre quais livros deveriam ser incluídos. Atanásio, em 367 d.C., circulou sua 39ª Carta Festal, que incluía os 27 livros dos cristãos do Novo Testamento em sua Bíblia de hoje. Como esses livros se uniram com autoridade? O princípio usado é o reconhecimento, não a imposição. A igreja não cria o cânon, antes, ela os reconhecem, conservam e o recebem.
Como a tradição coincide com as Escrituras? Durante os primeiros anos, muitas doutrinas foram adotadas que pareciam repousar nas Escrituras, mas eram de fato um desvio da verdade cristã. Num contexto em que os grupos cultos estavam distorcendo a verdade, e o apelo à tradição tornou-se importante. A palavra “tradição” significa “transmitida”. Irineu chamou isso de regra fide, ou regra de fé. Essa regra de fé foi fielmente preservada pela igreja apostólica e é encontrada nas Escrituras. Tradição passou a significar, então, “uma interpretação tradicional das Escrituras”. Dessa maneira, a regra de fé era aquela que era comumente aceita pela igreja como aquela que recebia a verdade das Escrituras e formulava uma declaração, credo ou confissão sobre essas verdades (como o Credo Apostólico). A palavra “credo” vem do latim que significa “eu acredito”. Declarações de fé posteriores foram conhecidas como confissões, como a Confissão de Fé de Westminster. Estes são os princípios básicos da crença cristã de que todo cristão deve ser capaz de aceitar e professar. Um credo difere de uma confissão, pois é uma afirmação universal das verdades mais simplistas da fé cristã.
O Credo do Apóstolo é o credo mais familiar da igreja cristã. Está dividido em três seções que tratam de Deus, Jesus Cristo e o Espírito Santo. O Credo Niceno é uma versão mais longa que destaca o material no relacionamento entre Jesus Cristo e o Espírito Santo.
As duas naturezas de Cristo também foram um grande assunto polêmico durante o período patrístico. A conclusão foi que Jesus Cristo era da mesma substância de Deus, descrita no termo homoousios (de uma substância). Duas escolas tinham duas opiniões sobre isso: a Escola Alexandrina colocou ênfase na divindade de Cristo, e a escola Antioquena enfatizou a humanidade de Cristo. Os debates cercaram a controvérsia ariana de determinar se Jesus era Deus ou um ser criado. Ário ensinou que Cristo era um ser criado. O Concílio de Niceia (c. 325) foi convocado por Constantino e resolveu a controvérsia ariana, afirmando que Jesus era homoousios com o Pai (ou seja, da mesma substância).
Depois que a controvérsia sobre a divindade de Cristo foi resolvida, a doutrina da Trindade aconteceu naturalmente, pois tudo estava entrelaçado. A ideia básica por trás da Trindade é que existem três pessoas dentro da Trindade – Pai, Filho e Espírito Santo, e que essas três devem ser consideradas igualmente divinas e de status igual. Atanásio e Basílio de Cesareia escreveram vigorosamente sobre esse assunto defendendo a ortodoxia. Os pais da Capadócia oriental (Gregorio de Nazianzo, Basileia e Gregorio de Nissa) também escreveram em defesa dessa doutrina.
A doutrina da igreja (eclesiologia) também se levantou como um assunto importante, especialmente em relação à sua santidade. Os donatistas argumentavam que a igreja era um corpo de santos onde os pecadores não tinham lugar. Isso se tornou particularmente importante quando a perseguição eclodiu, na medida em que os donatistas não quiseram voltar aos desertores da igreja que se retrataram. Os donatistas argumentaram por sua exclusão da igreja. Agostinho, por outro lado, afirmou que a igreja deve permanecer um corpo misto de indivíduos – santos e pecadores. A validade da santidade das igrejas não dependia da santidade dos membros, mas da pessoa de Jesus Cristo.
As doutrinas da graça também vieram à tona nos escritos de Agostinho sobre a heresia propagada por Pelágio, um monge britânico que acreditava que o pecado de Adão não afetava nenhuma de sua descendência. Tão poderosa foi a caneta de Agostinho contra Pelágio que ele ficou conhecido como o “doutor da graça”. Pelágio ensinou que os recursos da salvação estavam dentro da humanidade, onde Agostinho ensinou que eles estavam apenas em Cristo Jesus. O ethos do pelagianismo poderia ser resumido como “salvação por mérito”, enquanto Agostinho ensinava “salvação pela graça”, seguindo Efésios 2:8-10 . O Concílio de Cartago (c. 418) decidiu defender as doutrinas da graça e condenou o pelagianismo em termos inflexíveis.
Breve estudo – a Bíblia e a Tradição
Quem decide o que é uma interpretação ortodoxa das Escrituras, e quem decide o que não é? Desde os primeiros tempos, o cristianismo se espalhou pela transmissão oral do ensino. Esta “tradição” indica os elementos básicos da verdade cristã. Alguns dizem que Mateus, Marcos e Lucas são baseados em coleções de material que foram transmitidas oralmente antes de serem finalmente escritas. Alguns estudiosos dizem que o Evangelho de Marcos parece ser a fonte usada para Mateus e Lucas, mantendo cerca de 90% em cada um desses evangelhos. Também há material comum a Mateus e Lucas, que tem cerca de 200 versículos e é referido como a fonte “Q”. Não há evidências de que “Q” fosse o próprio evangelho ou que existisse como uma fonte escrita separada. Há material encontrado apenas em Mateus, chamado “M”, e material encontrado apenas em Lucas, chamado “L”.
Alguns escritores gnósticos acreditavam que uma tradição oral secreta era transmitida pelos apóstolos e que era encontrada na forma “velada” na Bíblia. Somente certas pessoas que sabiam ler a Bíblia “dessa maneira” podiam vê-la e entendê-la. A igreja defendeu a Bíblia contra essa posição interpretando tradicionalmente as Escrituras na comunidade de fé. Isto é o que a tradição passou a significar. A tradição, nesse sentido, não é uma adição de outra fonte ao longo da Bíblia, mas é o ensino básico das Escrituras chamado de “teoria da fonte única”. Irineu argumentou, em seu livro Contra as heresias, que a comunidade cristã viva possuía uma tradição de interpretar as Escrituras negadas pelos hereges. Por sua sucessão histórica dos apóstolos, os bispos, pastores e professores garantem que suas congregações permaneçam fiéis a seus ensinamentos e interpretações. Tertuliano também coloca esse mesmo ponto em que diz que a ortodoxia depende de permanecer historicamente contínuo com e teologicamente dependente dos apóstolos.
Os hereges, por outro lado, não podem demonstrar tal continuidade. Tertuliano diz: “Se o Senhor Jesus Cristo enviou os apóstolos para pregar, nenhum outro pregador além daqueles que são designados por Cristo deve ser recebido”. Ele repreende os hereges dizendo: “revelem a ordem de seus bispos, mostrando que há uma sucessão desde o início, para que o primeiro bispo tivesse como precursor e predecessor um apóstolo ou algum homem apostólico associado aos apóstolos. ”Vicente de Lerins encontra a“ regra ”no que ficou conhecido como fidelium do consenso -“ o consenso dos fiéis ”. No final do período patrístico, a idéia de interpretar a Bíblia dentro da tradição viva da igreja cristã era vista como um antídoto essencial para a heresia e havia se tornado parte da maneira aceita de se fazer teologia.
Estudos curtos: controvérsias cristológicas – arianismo, apolinarianismo e nestorianismo
O debate sobre a divindade de Cristo foi realizado principalmente na igreja oriental. Agostinho, por exemplo, nunca escreveu nada extenso sobre cristologia. Seria a Igreja Oriental rivalizar com essa heresia. Dois pontos de vista iniciais de uma heresia cristológica eram o ebonitismo, que via Jesus como um ser humano comum, e o docetismo (vindo da obra grega dokeo, que significa parecer ou pensar), ensinando que Jesus apenas parecia humano, mas não era. O subordinacionismo também entrou em cena e foi defendido por Orígenes, que ensinou que o Logos deve ser considerado subordinado ao Pai. Mas de todas as posições heréticas defendidas, o arianismo era o mais abrangente e o pior.
Ário ensinou que o Pai existia diante do Filho. Isso coloca o Pai e o Filho em um nível diferente e por que Ário acreditava que o Filho era um ser criado. O Filho supera outros seres criados, mas é criado mesmo assim. Ário enfatiza o desconhecimento de Deus pelas criaturas; portanto, para ele, é impossível que Cristo conhecesse Deus em sentido real. Ário também disse que as Escrituras que “parecem” apontar para a divindade de Cristo são realmente “honoríficas”. Eles estão simplesmente lá para elevar Jesus um pouco mais do que a maioria dos homens. O termo “Filho”, então, é uma metáfora, um termo de honra, para destacar a posição do Filho contra outras criaturas.
Em contraste com Ário, Atanásio escreveu vigorosamente a verdade. Atanásio disse que se Cristo é uma criatura, então Ele é uma criatura como todas as outras criaturas, não importa quanto Arius, que recobre o açúcar, queira colocar nele. Além disso, nenhuma criatura poderia salvar outra criatura, que derrubaria a salvação na sua totalidade. Mas os cristãos adoram e oram a Cristo, que derrubaria os mandamentos se negado. Assim, Atanásio atacou as idéias teológicas e práticas que Arius estava tentando derrubar. O silogismo usado pela igreja por tanto tempo contra Ário (além da autoridade das Escrituras) foi o seguinte: 1) Nenhuma criatura pode resgatar outra criatura. 2) Segundo Ário, Jesus Cristo é uma criatura. 3) Portanto, de acordo com Ário, Jesus Cristo não pode redimir a humanidade. Outros simplificaram o silogismo desta maneira: 1) Somente Deus pode salvar. 2) Jesus Cristo salva. 3) Portanto, Jesus Cristo é Deus. O debate, então, terminou no Conselho de Constantinopla em c. 381 declarando que Cristo “era da mesma substância” que o Pai.
Mais tarde, Apolinário ensinou que o Logos assumia a natureza humana de Cristo como sua alma. Isso significava que o Logos morava na pessoa de Jesus, mas não era a pessoa de Jesus. O Logos, dessa maneira, foi contaminado pela fraqueza da carne humana. O Logos, no entanto, anima a alma e a mente humana, mas a natureza humana é incompleta sem ela. Como resultado, não se pode dizer que Cristo seja totalmente humano. A natureza divina assumia o humano ainda misturado a ele. Gregório de Nazianzo lutou contra essa heresia ao afirmar que Jesus é Deus perfeito e ser humano perfeito. Se Jesus é apenas parcialmente humano, a salvação seria impossível.
Na escola antioquena cristológica, surgiu um problema com um homem chamado Nestório. Nesta escola, os problemas não eram necessariamente teológicos, mas morais. Eles acreditavam que os seres humanos haviam caído e precisavam de redenção. A única pessoa capaz de redimir a humanidade era Deus que estava encarnado em Jesus Cristo. Mas surgiu uma disputa sobre o termo theotokos, ou portador de Deus para Maria. Jesus Cristo é Deus. Maria deu à luz Jesus Cristo. Portanto, Maria é a mãe de Deus. Nestório não pôde compreender isso de uma maneira teologicamente aceitável. Ele pensou, por exemplo, que Jesus Cristo sofreu na cruz. Jesus Cristo é Deus. Portanto, Deus sofreu na cruz. Isso colocaria um enorme problema teológico sobre a imutabilidade de Deus e outras questões. Quando Nestorius entrou em cena, o termo theotokos foi realmente aceito em um contexto teológico adequado. Nestório, porém, separou completamente a humanidade e a divindade de Cristo como uma pessoa humana e um Filho divino. Assim, Cristo tornou-se esquizofrênico. Cirilo de Alexandria defendeu a verdade da união hipostática e escreveu extensivamente contra Nestório. Nestório foi condenado oficialmente como herege da igreja pelo Conselho de Calcedônia.
Estudo Breve: A Trindade
Através dos debates em torno da cristologia, a doutrina da Trindade foi o próximo grande assunto doutrinário a ser explorado. Jesus Cristo era visto como tendo a mesma substância do Pai (homoousios). Se Jesus Cristo fosse Deus, no entanto, isso significaria que havia dois deuses – um visível e um invisível? Irineu usou o termo “economia da Deidade” para distinguir os papéis adequados entre Pai, Filho e Espírito Santo. Existem papéis distintos, mas relacionados, do Pai, Filho e Espírito Santo. A própria doutrina está fundamentada diretamente na complexa experiência humana da redenção em Cristo, e preocupa-se com a explicação dessa experiência.
A Igreja Oriental enfatizou a individualidade distinta das três pessoas, ou hipóstases da cabeça de Deus, e enfatizou que o Filho e o Espírito derivavam do Pai. O termo entre o relacionamento com o Pai e o Filho é “gerado”. A igreja ocidental começou com a unidade de Deus e interpretou o relacionamento entre os três em termos de sua função. Assim, as idéias da Igreja Oriental poderiam ser tomadas como se houvesse três agentes diferentes fazendo três coisas diferentes. A Igreja Ocidental teria visto o trabalho da divindade como um todo unificado. Eles pressionaram a idéia de que a Deidade é uma “comunidade de ser” na qual cada pessoa, mantendo sua identidade distinta, penetra nas outras e é penetrada por elas. Isso é chamado, mais tecnicamente, de pericorese.Gênesis 1: 3 – Deus, a Palavra e o Espírito – ativos na criação.
O modalismo entrou em cena (um termo usado por Adolph von Harnack) para descrever uma heresia trinitária associada a Noetus e Praxeas no segundo século, e Sabellius no terceiro século. Esses escritores acreditavam que Deus se revelou de três maneiras diferentes – como três máscaras usadas em momentos diferentes.
Os capadócios desempenharam um papel fundamental no estabelecimento da divindade do Espírito Santo sobre e contra as heresias trinitárias emergentes. O Concílio de Constantinopla aceitou formalmente esta decisão em 381 DC. As fórmulas expressas por eles e o credo eram “uma substância (ousia) em três pessoas (hypostaeis)”. O Pai se distingue pela paternidade, o Filho pela filiação e o Espírito Santo pela capacidade de santificar a igreja. O Pai é ingenerado (não está sendo gerado), o Filho é gerado (derivado do Pai), e o Espírito está sendo enviado ou procedendo (espirrado). Agostinho se afastou mais do que esses homens dizendo que o Espírito Santo é uma espécie de cola, unindo o Pai e o Filho e é uma parte central da teologia de Agostinho.
O Credo Niceno trouxe uma grande quantidade de estabilidade à doutrina da Trindade quando foi finalmente formulada. Uma das questões mais importantes foi a notação feita sobre o Espírito Santo procedendo do Pai e do Filho – algo comumente aceito e rotineiramente falado até o século IX. A Igreja Ocidental usou o termo filioque, que significava que o Espírito Santo tinha uma dupla procissão, do Pai e do Filho. Isso não foi aceito pela Igreja Oriental, que tentou amarrar o Espírito Santo procedendo exclusivamente do Pai. Este debate foi uma grande causa da divisão entre a Igreja Oriental e a Igreja Ocidental que ocorreu em 1054.
A Igreja Oriental usou as imagens do Pai falando a Palavra, e o hálito carregando a Palavra, ambas originárias do Pai. Eles tentaram manter o Pai como a única autoridade para o ser da Divindade. Agostinho, por outro lado, também viu o Espírito procedendo do Filho – como foi dito em João 20:22, onde Cristo diz aos discípulos que “recebam o Espírito Santo”. O Concílio de Lyon tentou conciliar isso afirmando que o Espírito Santo procede do Pai e do Filho, mas não como de duas origens, mas de uma e a mesma coisa juntos.
Estudo Breve: A Controvérsia Donatista
Sob a perseguição de Diocleciano (284-313), as pessoas na igreja cristã tiveram que tomar uma decisão sobre se dariam para um edito abordado em 303 dC afirmando que todos os livros cristãos deveriam ser queimados. Aqueles que entregaram seus livros foram chamados traditores. Essa foi uma das primeiras formas do pior tipo de cisma. Os donatistas, então, declararam que a igreja deve ser mantida pura dos pecadores que negariam a fé, e declararam uma forma primitiva de ideologia batista que diz que a igreja deve ser feita apenas dos eleitos regenerados. Os donatistas foram mais longe e disseram que os pecadores não tinham lugar na igreja. Cipriano começou a escrever sobre esse assunto e disse que o cisma é injustificado de qualquer forma. Os ministros que decretam qualquer tipo de cisma perdem todos os direitos de pregar e administrar os sacramentos no escritório do ministro. Ao passar fora da esfera da igreja, eles perderam toda a sua autoridade. Qualquer pessoa que foi ordenada deve ser vista como ordenada de maneira inválida, e qualquer pessoa que foi batizada deve ser vista como não batizada. Ele argumenta que existe apenas uma igreja, e todos os cristãos devem ser membros dessa igreja originários dos apóstolos. Cipriano disse que qualquer pastor que cai na apostasia e é cismático, após o arrependimento, deve ser recuado na graça de Cristo por seus irmãos. Os donatistas, no entanto, não fariam tal coisa. Como resultado, os donatistas pensaram que todo o sistema da Igreja havia sido corrompido porque a igreja estava permitindo que os cismáticos retornassem à igreja depois de terem apostatado. Agostinho refutou-os, demonstrando que a igreja é composta de pecadores e santos, e que santidade não é algo intrínseco aos santos, mas vem de Cristo. Cristo, então, afeta a santidade da igreja, não os santos da igreja. Os donatistas, então, tornaram-se cismáticos – exatamente o que pensavam estar tentando rejeitar. Agostinho demonstrou aos donatistas que todo ministro deve ter sua autoridade através de Cristo, através dos apóstolos e seus sucessores. Caso contrário, alguém participa de cisma.
Breve estudo – A controvérsia pelagiana
No início do século V, um dos maiores hereges da igreja surgiu – Pelágio. Pelágio é conhecido no cenário histórico como um monge britânico de olhos azuis, com o sobrenome Morgan, cuja fama emergiu de Roma no início do século V. Ele estudou a teologia grega, especialmente a da escola de Antioquia, e cedo demonstrou grande zelo pela melhoria de si e do mundo. No entanto, ele ensinou pontos doutrinários desviantes sobre a liberdade da vontade, o entendimento do pecado, da graça e os fundamentos da justificação.
Agostinho ensinou que a vontade era ativa sob a égide da soberania de Deus. É ativo em seus próprios desejos, os quais, antes da queda, estavam dispostos à santidade ou ao mal, embora ainda não tivessem sido corrompidos, e depois da queda como totalmente corrompidos e maus em todos os desejos. Pelágio ensinou que os homens não foram afetados pela queda de Adão, mas somente se tornaram pecadores depois que pecaram. Pelágio também ensinou que não havia necessidade da graça divina (da maneira que Agostinho ensinava), pois todo mandamento dado na Bíblia era algo que Deus queria que eu obedecesse e demonstrou que eles poderiam obedecê-la separadamente de qualquer ajuda divina. É sempre possível que os seres humanos cumpram suas obrigações perante o homem e Deus. A humanidade, então, nasce sem pecado,
A graça, para Agostinho, foi a misericórdia soberana de Deus dada aos homens iníquos através da mediação de Jesus Cristo e do poder santificador do Espírito Santo. Para Pelágio, era simplesmente a capacidade humana da razão. Pelágio também disse que a graça pode ser vista nos mandamentos morais de Deus e no exemplo moral de Jesus Cristo. A graça simplesmente nos informa o que deve ser feito. A humanidade, então, é justificada com base ou mérito. Agostinho ensinou que a justificação se baseava na graça divina que deve ser colocada em nós pelo poder de Deus. Pelágio rejeitou isso e viu que os homens devem fazer o bem diante de Deus, porque os mandamentos de Deus argumentam que os homens têm a capacidade de fazer o que Deus ordena. Agostinho, no entanto, como indica sua oração, não acreditou nisso: “Deus, ordena o que queres, mas concede-nos o que ordenas.
Breve estudo: Fé e Filosofia
Uma das questões mais importantes pelas quais a igreja primitiva trabalhou foi a relação do cristianismo com a filosofia. Não há dúvida de que o apóstolo Paulo se encontrou, debateu e pregou diante dos filósofos ( Atos 17:18 ). Quando ele falou em Mars Hill com os filósofos epicuristas e estóicos, ele construiu seu sermão improvisado em torno das crenças básicas da filosofia estóica. O que ele fez foi apelar ao deus a quem eles seguiram sem saber quem Ele era, e que Paulo iria revelar esse Deus a eles como o Grande e Todo-Poderoso Deus do Universo. A filosofia clássica pode ser vista, então, de alguma maneira e até certo ponto, como preparando o caminho para a vinda da revelação cristã.
Como resultado do impacto de sistemas filosóficos já existentes que tinham alguma verdade, mas estavam repletos de erros, homens como Justin Martyr e Clement de Alexandria adotaram métodos de incorporar idéias filosóficas à apresentação contra várias visões não-cristãs da realidade suprema. Jesus Cristo é o Logos divino, do qual toda a verdadeira sabedoria vem. Qualquer coisa que seja boa e verdadeira na filosofia pode ser usada pelo cristão, porque representa aquilo que é verdadeiro e bom como verdade. Tertuliano, por outro lado, queria criar um muro divisor entre a filosofia e o cristianismo, já que grande parte do que é defendido na filosofia é heresia. O gnosticismo é um dos muitos exemplos que Tertuliano usou como exemplo de como a filosofia dá errado. (No entanto, alguns estudiosos acreditam que o gnosticismo é realmente anti-intelectual e não-filosófico. ) Agostinho, defendendo o uso da filosofia, diz que não há razão para que um cristão não queira usar o que é bom da filosofia, pois toda verdade é a verdade de Deus. A teologia cristã deve usar o que é verdadeiro em todas as formas, uma vez que é verdadeiro. Essa metodologia foi vista em seu auge no escolasticismo do cristianismo medieval, e posteriormente reformada por muitos teólogos reformados da era da Reforma e da Pós-Reforma.
Exposição sobre a Teologia Histórica por C. Matthew McMahon publicado originalmente em inglês em A Puritans Mind. Citações escriturísticas a partir da Versão Almeida Corrigida Fiel (ACF), Sociedade Bíblica Trinitariana do Brasil. 2020 © Traduzido por Elnatan Rodrigues. Para o uso correto deste recurso viste nossa Página de Permissões.
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